İnsan vücudunda sol ve sağ taraftaki kan farklıdır. Soldaki kan siyah, sağdaki kan ise — kırmızı. Batı'da doktorlar testler için genellikle sol koldan kan alırken, Doğu'da ise kan alınır. sağdan. Ve farklı sonuçlar elde ediyorlar. Sol kan temizlemez, sağ — temizler. Bu nedenle sol el, sağ el kadar temiz olmadığı düşünüldüğünden her zaman aşağıda bulunur.
Arındırmayan veya necis olmayan kanın en üstte kalmasını sağlayamazsınız. Bu yüzden bir daha asla gitmeyeceksin. Bu aynı zamanda oturma meditasyonu için de geçerlidir, aksi takdirde bacaklarınız daha hızlı uyuşur ve yorulur. Hipnoz sırasında enerji, avucun ortasındaki büyük bir noktadan girer.
Buda sağ eliyle insanları kutsardı: "Aferin sana." Ama çok aptal bir insanla karşılaşırsanız — Buddha onun için sanki şöyle diyormuş gibi iki elini önüne kaldırdı: "Dalga geçmeyi bırak." ('Kendinizi kandırmayı bırakın, aptalca davranmayı bırakın' 'editörün notu) Savaşan yakınlarına şu şekilde gösterdi: 'Yeter, yeter'.
Genellikle sağ elini kaldırırdı — durumun normal olduğunu gördüyseniz. Ama eğer sadece soldaki — zor olduğu anlamına geliyor, iki kat daha zor: "Aptal bir öğrenci bana geldi", bu da Buddha'nın sessiz kalmaya başladığı anlamına geliyor. Başka bir poz daha var; kollar göğüste çaprazlanmış — sağ üstte, gözleri açık, Tayland'da olan kişi; testere.
Ama aynı zamanda Buda'nın gözleri kapalıysa; daha da zor. Elbette Buddha için bu zor değil, sadece şöyle diyor: 'Bana çok aptal insanlar geldi. Başarısız».
Diyagramdaki noktalara bakın. —'nin altında üç nokta bunlar üç mücevher: Buda, Dharma, Sangha. Buda kimdir? Anladım, açıklamayacağım. Dharma — bir doktrin veya doğa kanunudur.
Sangha — Bunlar başarılı olanlar, pratik yapan ve zaten sonuç alan kişilerdir. — irade, beş tür: sata, virya, sati, samati, pannya. —'nin üzerindeki satır yine beş puan sayılır, ama lotus şeklinde değildirler. En yüksek nokta — uyanış — merkezi çakra. Ama çakralar hakkında konuşmak istemiyorum, sadece nokta.
Üst satır — küçük irade çemberi, orta çizgi — büyük bir daire, aynı zamanda bir irade, bir temel. Ve dikey olarak yedi nokta — pochanga adı verilen uyanış uygulamalarını belirtir. Dikkatinizi tek tek simetrik noktalara yoğunlaştırmakta zorlanıyorsanız, dikkatinizi oklarla gösterilen yönde, en yüksek noktayla biten yatay çizgiler boyunca hareket ettirin.
On sekiz puan alırsınız, bunlar Buda'nın Arhat seviyesine ulaşan ilk öğrencilerini simgelemektedir.
Duydun mu? Azizler, Buda'nın en yakın öğrencileri. Bu yöntem sizin için zorsa aşağıdan yukarıya doğru yedi dikey noktaya odaklanın. Konsantrasyon nefes meditasyonuna göre daha güçlüdür ve nefeslerinizi saymanıza gerek yoktur. nefes verin, sadece gözlerinizi kapatın ve asıl noktayı görün.
Meditasyonun ne olduğunu henüz bilmiyorsanız bu meditasyon tekniklerinin sizin için yararlı olduğunu düşünüyorum.
Buda'nın avuç içleri insanlara dönük şekilde iki elini öne doğru kaldırdığı pozdan bahsediyordum.
('Pasifleştirici Buddha', 'editörün notu). Onun pozuna 'Dalga geçmeyi bırak' dedim. Bu aslında şaka değil, çok ciddi bir durum. I believe that a person who wants to achieve awakening at the level of Buddha, or Arhat, or Nirvana, needs to look at the world very seriously. Dünya — komik değil. Dünyada olup bitenlere bakın, hayatta başımıza gelenlere komik şeyler olarak değil; bu bir şaka değil, bu bir şaka değil, bu bir şaka değil.
Ben inanıyorum ki eğer bir insan dünyada olup bitenleri ciddi anlamda kabullenemiyorsa — sorunlar olacaktır.
Bir gösterge, kişinin ciddi olduğu, farkındalığının aktif olarak çalıştığı (ya da çalışmadığı) — davranışlarına ve sözlerine bakmaktır. Farkındalık yalnızca her gün söylediğimiz moda sözcüklerden ibaret değildir: "farkındalık", "dikkat", "doğruluk".
Ama gerçekte var olan şeyler var — kişinin içinde yer alan bir farkındalık durumudur. Manevi durum — önemli olan görünüş değil, oyuncunun nitelikleri değil. Bunlar çok derin olan ve sonuçta karakterinde, davranışlarında, tavırlarında kendini gösteren niteliklerdir. Ve kişi hem iyi hem de kötü yansımayı alır. Bu nedenle Buddha şunu söylediğinde: "Aptallık yapmayı bırakın", bu bir şaka değil.
Bunu söylüyorum çünkü burada bir lider rolünü oynuyorum.
Sana “şuraya, şu tarafa, ileri, geri yürüyelim” deme hakkım yok. Tehlikenin nerede, hazinenin nerede olduğunu anlayabiliyorum; ancak seçip aramanız gerekir.Kararı veren kişi — o sensin. Ve Buda'nın bir lider olarak fırsatları var çünkü o zaten hazineleri bulmuş. Buda zaten mutluluğun kaynağını, huzurun kaynağını bulmuştur.
Zaten bir bilgi kaynağı, bir bilgelik kaynağı buldum. Ve zaten şöyle dedi: "Böyle gitmen gerekiyor." Ama eğer bir kişi “istemiyorum” derse; veya «hazır değilim» — bu senin hakkın. Bir lider olarak ve her insan olarak birlikte barış içinde yaşadığımıza inanıyorum; özellikle de pek çok sorunun olduğu modern dünyada. Modern dünyada birbirimize lider olmamız gerekiyor.
On dört yıl önce Bodhisattva yeminini ettim.
Şunu fark ettim: Bir kişi Arhat veya Nirvana seviyesine ulaşmak istiyorsa en yüksek niteliklerden biri, insanlara her zaman yardım etme arzusudur. Yalnızca mali açıdan değil — Bu yardımın en alt seviyesidir ama manevi yardımdır. Gerçeği söyleyebilirsin. Arkadaşlarınızı ve tanıdıklarınızı çamurdan, bataklıktan çıkarmalıyız.
Çok yüksek bir özgüvene sahip olmanıza gerek yok, ancak yanınızda bir sopa olması gerekiyor. Tayland hakkında konuşmayacağım ama muhtemelen Rusya'da sonbaharda meyve toplarken bir çubuğa ihtiyacınız var. Bataklığın içinden — bir sopayla. Örneğin kızılcık, en sağlıklı Rus meyvesi olarak kabul edilir. Ekşi ve sağlıklı. Ama bataklıktan geçmek zorundasın.
Sanırım Rus ve Tayland bataklıkları aynı — üzerlerine sopayla yürümek zorundasın. Orada bir yılan olabilir, yer altında derin ve çok tehlikeli su olabilir. Ve çubuk — bu farkındalık ve doğruluktur.
Bir sopayla aynı rolü oynuyoruz. Yalnızca solu göstermekle kalmıyor — Sağ. Arkadaşınız, tanıdığınız veya öğrenciniz zor durumda kaldığında faydalı olursunuz.
Yardım. O zaman bu çok iyi bir şey olacak, iyi bir uygulama olacak. Görüyorsunuz, bir arkadaşınız sigara içmeye başlıyor — örneğin sigara içmenin tehlikeleri hakkında konuşun. Çok içmeye başlar — Bana alkolün sağlığa ne kadar zararlı olduğunu söyle. Bir kişi tehlikeli bir durumdaysa ve arkadaşları kaçmışsa — bu çok yanlış.
Yesterday I saw a man, standing at the bathhouse, in the morning he asked for money, a little — Akşamdan kalma halinizi atlatmak için on ruble. Diyorum ki: 'Haydi, susarsan sana para veririm ama beş dakikalık konuşma karşılığında'; Size votkanın sağlığınıza nasıl zarar verdiğini anlatacağım. Cevap veriyor: 'Hayır. Yapamam... Hayal edebiliyor musun?
Beş dakika içinde sana para vermeye hazırım — ve votka almak için on rublesi var. Ve o buna hazır değil. Ve ben hazırım.
Bu nedenle çok doğru bir rol oynamanız gerektiğine inanıyorum. Durumun bize faydası olacak şekilde bakmalıyız. Kendi karmanızı geliştirmek, kendi ruhsal gelişiminiz için insanları kullanmanızı istemiyorum. Ancak her hoş olmayan durumun fırsatlarını kişisel gelişim için kullanın.
Her an. Sana söylemek istediğim şey bu. Ve bir arkadaşınız kötü bir şey yaptığında bunu doğrudan söylemeniz gerekir. Bu, en yüksek bodhisattva yeminlerinden biri olarak kabul edilir — Tripitaka'da yazılan budur. İnsanların pislikten, aptal işlerden kurtulmasına yardım edin. Arkadaşınızın yanlış yürüdüğünü görürseniz — Söylemeliyim.
Hoş olmayan, hoş olmayan hisler olabilir ama söylenmesi gerekiyor. Bu zor bir görev ama yapılması gerekiyor. Я много раз говорил людям:
— Arkadaşının neyi yanlış yaptığını biliyorsun, değil mi? Neden arkadaşına söylemedin?
— Peki... Kendimi kötü hissediyorum.
Bir arkadaşınıza yardım edin — istiyor ama bu onun için hoş değil.
Rus ruhunun en yüksek niteliklerinden biri — bu bağlılıktır.
Yardıma ihtiyacımız var. Gerçeği söylemeliyiz. 'Doğruyu söylersem beni sevmez'; Sıradan insanlar şöyle mantık yürütüyor: '8212; Belki kendini çok kötü hissedecek, benim hakkımda kötü düşünecek, belki de benden sonsuza kadar nefret edecek.” Bencillik. Korkuyorsun. Korkak.
— Arkadaşını seviyorsan neden doğruyu söylemiyorsun?
— Seni seviyorum ama bunu söylersem hoş olmayabilir.
o ya da ben.
Meğer iki egoist birlikte yaşıyormuş. Kendi tarzınızda.
Ve sadece bu da değil. Maneviyatı uygulamak için çok cesur olmanız gerektiğine inanıyorum. Cesaretiniz yoksa yaratın. Aksi takdirde sadece bir korkaksınız. Birisi bir işe, bir işe başlamak istiyor, bir iş planı yazıyor. Sonunda diyor ki: “Hayır, yapamam, kaybetmekten korkuyorum.” On plan yazdı — zaten işi her zaman başarısızlıkla sonuçlanır.
Neden? Çünkü o bir korkak. Bu nedenle ruhsal gelişim aynı zamanda cesaret de gerektirir. İş diyorlar — bu bir risk. Manevi uygulama daha kötü değildir. Ruhsal zayıflıklarınızın üstesinden gelmek ister misiniz? Ayrıca çok cesur olmalısın, kendi hayatını kullanmalısın. Tripitaka'yı veya Jatakas'ı okuduysanız; description of the reincarnations of Buddha, you know that Buddha is always at risk, always in a difficult situation, always in trouble.
Ve sorun — Bu zaten bir gelişmedir. Neyden korkuyorsun? "Hareket etmekten korkuyorum, uçup gitmekten korkuyorum" ve başka bir şeyden korkuyorum. Sonunda Tayland'a uçtum ve on gün orada kaldım. ve geri uçtu. Manevi uygulama çok yüksek kalite gerektirir — cesaret.
Ve barış içinde yaşamak — cesaret ister.
Geçen yıl küçük bir bölümde öğretmenlik yaptım.Kız yedi ay okudu ama kabul edilmeden üç ay önce ayrıldı. Onu sokakta gördüm ve sordum: 'Neden gittin?'. Cevaplar: «Yapmayacağımı düşündüm». Henüz denemedim ama şimdiden korkuyorum.
Başka durumlar da var. Bir hata yaptım, af dilemeliyim — Aynı zamanda cesaret ister. Человек думает: «Если покажу, что был неправ — bu zayıflıktır.
Kayıp. — kazandı. Birçok kişi bu pozisyonun — bu güçtür. Aslında bu bir zayıflık.
Mesela küçükken ailemi aldattım: Şeker için yaklaşık iki ruble çaldım. Şöyle düşündüm: 'Ben akıllı bir oğlum, yetenekli bir oğlum' kimse öğrenmedi. Anne ve babama, anneme şunu söylemek istemedim: "Anne, özür dilerim, seni aldattım." Büyüdüğümde şunu fark ettim: — kayıp.
Ama annem çoktan öldü.
Kişi "Çok şey biliyorum" diye düşündüğünde, — şimdiden biraz daha aptallaştı. Aptal olduğunu düşünen kişi biraz daha akıllı olacaktır. Çok dikkatli olduğunu düşünen kişi, ruhunda derin bir kirlilik yaratır. Bütün bunlar içsel psikolojik çalışma düzeyinde aptalca eylemlerdir. Dolayısıyla hayatın her anında kendinizi gözlemleyebilir, kendiniz hakkında düşünebilirsiniz.
Bu sadece kendinizi korumakla ilgili değil. Koruma hakkında çok fazla düşünüyorsunuz — Zaten biraz egoizm gelişiyor, içsel zayıflıklar gelişiyor.
Kendiniz hakkında düşünmeye başlıyorsunuz: «Ah, yeterince insan ilgisi yok, sevgi; kimse beni anlamıyor, -sevilme ihtiyacı, insan kendini sevdiğini sanıyor.
Ama bu aşk değil, insanın kendine attığı kötülüktür. Yavaş yavaş birikse bile sonuçta çok fazla egoizm ortaya çıkacaktır.
Son zamanlarda psikoloji üzerine çok fazla kitap okuyorum. Dünyada milyonlarca psikolog var ama yalnızca bir Buda var, Siddhartha Gautama. İsa birdir. Yalnız Muhammed.
Buddha şöyle dedi: 'Kendiniz hakkında olumlu düşünmekten biraz daha fazla olumsuz düşünün', — kişisel gelişim için iyi bir yaklaşım.
Kişi şöyle düşünüyor: "Evet, iyi bir figürüm var, spor yapmama gerek yok." Yoga — Ne için? Kan normal şekilde akıyor, bu da özensizliğin zaten başladığı anlamına geliyor. Bunu yapmayın. Ama eğer kendinizdeki olumsuzluğu hemen yansıtırsanız — gelişme fırsatı var. Pozitivizm bencilliğe yol açar. İçinde yaşadığımız dünya egoistlerin dünyasıdır.
Budizm'de her sorun — bu bir gelişmedir.
Bir sorundan uzaklaşmak için onu çözmek gerekir ama sorunu çözmekten daha önemli şeyler vardır. Sorunların %90'ı düşünmeye değmez. Gezegendeki en tehlikeli şey — bu bir fantezi. Fanteziden daha kötü bir şey yoktur. Bu nedenle Buda bunu elleriyle yaptığında (yatıştırıcı bir jest - editörün notu), şunu gösteriyordu: "Fantezileriniz yeter, dalga geçmeyi bırakın." Tapınağın ikinci katına çıkın, orada bu pozisyonda duran Buda var.
İnsanlar şöyle düşünüyor: 'Evet, iyi bir Tayland Budası. Düzgün, zarif, altın, saf altın — iyi sanat. Devrimden önce kral vermiş diyorlar... Kim verdi, neden verdi, neden bu kadar değerli? Ve Buddha şunu söylüyor: "Aptal, kendini kandırmayı bırak."
Kişi yalnızca pozitivizmi düşündüğünde, olumsuzluk sessizce gelişir.
Bir aptal "Her şey yoluna girecek" dediğinde; — Bu özensizliktir, yakında kötü olacak. Ancak bilge şöyle dediğinde: "Her şey yoluna girecek"; — her şey güzel olacak, doğal olarak her şey güzel olacak. Bunlar farklı anlardır. Sonsuza kadar iyi olamaz. Kimin söylediğini görmemiz lazım. Ve ne zaman, hangi anda konuştuğunuzu izleyin.
Kime göre, ne için, durum nedir? 'Her şey yoluna girecek' — dikkatsizlik olabilir, bencillik olabilir veya sorun çoktan başlamış olabilir. Veya sorundan kaçındınız. Ya da belki sorun zaten çözülmüştür. Bunlar farklı anlardır. Bu nedenle her şeyi çok ciddiye almalıyız; ancak bu, eğer Chatri bunu söylediyse oturup deli gibi düşünmeniz gerektiği anlamına gelmiyor.
Bunu söyledim çünkü artık birlikte yaşayan insanların pratikte birbirlerine yardım etmediklerini zaten gördüm — ahlaki olarak, ruhsal olarak.
Arkadaşını bataklıktan çıkarmalıyız. Arkadaşınızın kötü şeylerden kaçınması için bunu yapmalısınız. Kötü bir hareket, kafadaki kötü bir düşünce. Birbirinizi bataklıktan çıkarın. Bu çok asil bir amaç, sana asla zarar vermeyecek iyi bir karma.
2. Bölüm.
Bu sefer neredeyse beş ay boyunca Rusya'daydım. Burada, tapınakta haftada dört kez ders veriyordum.
Toplamda bu yaklaşık yüz derstir. Verdiğim bilgiler çok fazlaydı. Artık bunun sadece bilgi değil, sadece eğitim de olmasına ihtiyacımız var — tüm bunları pratiğe dönüştürmemiz gerekiyor. Sadece: «Biliyorum, uyguluyorum» — sonuçlarına bakmamız lazım. Ve sonuçlar — bu sizin kendi davranışınızdır, kendi konuşmanızdır, kendi tavrınızdır, kendi zihinsel, ruhsal gelişiminizdir.
İnsanlarla ilişkilerinize bakın: dikkatli konuşuyor musunuz, konuşmuyor musunuz?
İlişkileriniz bilinçli mi değil mi? Onlara dikkat ediyor musun, etmiyor musun? Bunlar zaten sonuç. Sorumluluğumuz — işi tamamlamanız gerekiyor. Biraz — bu çok yanlış. Ve somut bir şey elde ettiğinizde “İşte bu benim” diyeceksiniz. Bunlar benim sonuçlarım. Uygulamamın sonuçları.Düşüncelerimin sonuçları».
Eğer durum böyle değilse sadece düşünceler, sadece bilgi, sadece kafanın içindeki bilgi — ne yazık ki çok uzaktasın.
Zaman boşa gitti. Günde üç saat boyunca Chatri'nin derslerine gittiniz — ve sonuç yok. Ve Chatri'nin kendisi de çok konuştu; onun da hiçbir sonucu yoktu.
Biz ayrıldık, Chatri ve biz, boş insanlar — boş şişeler gibi. Şişede şampanya yok ama "Şampanya" yazıyor. Tatsız, ilgi çekici değil. Bu nedenle, — sonuna kadar yap. Spor yapın, bir şeyler çalışın; Tayland'ı seviyorum — örneğin Tayland hakkında her şeyi öğrenin.
Buda bu şekilde nirvanaya ulaştı. İsa Mesih Tanrı'dan bir mesaj iletti; sonuna kadar. Tüm harika insanlar bu şekilde sonuçlara ulaştı. Farklı bir şekilde — mümkün değil.
Samsara çemberini, yani sorunlar çemberini durdurmalıyız. — dikkatlice. 'Temizlik' kelimesini seviyorum; 'farkındalık' kelimesinden daha fazlası. Farkındalık — sadece kafada; düzgünlük — Artık sadece düşünceler değil, fiziksel olarak zaten daha iyi.
Farkındalık sadece kafada ise ruhsal gelişim — kafasında ama fiziksel olarak düzgün yaşamıyor, düzgün konuşmuyor — boş adam. Bu nedenle kişinin çok ciddi olması, durumları çok ciddiye alması gerekir. Ve şunu düşünün: — çok dikkatli, çok dikkatli, çok dikkatli. O zaman hayat daha kolay olacak.
Bunu sonuna kadar yapın.
Akıllı olmayan birçok genç işe geliyor,' ve şimdiden ayrılmayı planlıyorlar. Daha yeni bir röportaj için geldi ama şimdiden planlıyor: "Altı ay sonra ayrılacağım." Henüz ne tür bir iş olduğunu bilmiyorsunuz: ilginç — ilginç değil; beğeneceksin — Hayır. Ama önemi yok. «Muhtemelen ilginç değil ama şimdilik geleceğim — Artık yiyecek bir şey yok».
İşini seven bir temizlikçi — harika temizleyici.
Bir sürücü eğer çok sorumluluk sahibiyse, kendi işini seviyorsa — harika sürücü. Ve astronot — astronot olmayı sevmiyorsa çok yetenekli olabilir ama çok iyi bir astronot değildir. Bir pilot, eğer işini sevmiyorsa çok yetenekli olabilir ama ona harika bir pilot denemez.
Kendi duygularınızı görün. Ünlü olmana gerek yok, büyük olmana gerek yok, ünlü olmana gerek yok.
Mükemmel olmak için çabalamanıza gerek yok. Ancak yaptığınız işleri çok ciddiye almanız gerekiyor. O zaman her zaman keyifli olacak, her zaman neşe ve mutluluk olacak. —'yi denemeliyiz; buna 'büyük adam olmak' denir. Son iki haftadır Bodhisattva yeminlerinden bahsediyorum. Bunu söylüyorum çünkü Buda aydınlanmaya ulaştı, bu şekilde Buda oldu.
Doğası gereği en kötü nitelik tembelliktir.
Yeni doğduk ama zaten tembelliğimiz var. Binlerce kişi arasında aktif bir kişi bulmak zor — bir. Gerisi: 'Biraz dinlenin'. Okumak istiyorum, akıllı olmak istiyorum ama biraz dinlenmek istiyorum. Spor yapacağım ama biraz dinleneceğim. Yarın, yarından sonraki gün, bir hafta sonra, bir yıl sonra. On yıl geçti — hiçbir şey bilmiyor. — meditasyonu iyi biliyor.
teorik olarak ama pratikte değil. 'Meditasyon' — bu iyi, dedi Chatri; ama pratik yapmayacağım. Veya: 'Meditasyon için enerji yok'. Her gün yarım kilo patates yersiniz, 5 — 7 dilim ekmek, biraz Amerikan ketçapı ama meditasyon yapacak enerjiniz mi yok? Gözlerinizi kapatın, oturun ve beş dakika boyunca kendinizi düşünün — güç yok mu?
Vasiyet yok. Sonunda hiçbir arzusu olmadığını ve bu yüzden uygulama yapmadığını söyledi. Aslında arzusu olmayan bir arzusu var.
Bazen çocuklara biraz akıl kazandırmak için kıçlarını dövmeleri gerekir — Aynısını kötü niteliklerimizle de yapmalıyız. Bir kişi: 'İngilizce öğrenmeye, Tayca, Tibetçe, Almanca öğrenmeye hiç hevesim yok ama çok faydalı olduğunu biliyorum' dediğinde, '8212; bu onun zayıflığıdır.
Bir arzu bile yaratamıyor.
Ya da tam tersi: «Sigarayı bırakmak istiyorum ama yapamıyorum», — — arzunun kölesi. İki arzusu var: olumlu ve olumsuz. Fiziksel arzular kişiden belirli davranışlar gerektirir. Kişi şöyle düşünür: 'Sigaraya çok bağımlıyım'. Bir alışkanlık ortaya çıkıyor. Sarhoşluk — aynı zamanda bir alışkanlık.
Tembellik — aynı zamanda bir alışkanlık. Alışkanlık — bu gerçekte var olmayan bir arzudur. Doktor 'Sigarayı bırakamayacaksın' derse; öleceksin», — sigara bile almadan hemen istifa edecek. Harika bir öğretmen var — Tayland Kralı'nın Budist öğretmeni. Her zaman sigara içiyor. Buddha şöyle dedi: 'Sigara içemezsin', '8212; buna inanmıyor.
Dünyanın her yerinde konferanslar verdim — hâlâ sigara içiyor. Tüm fotoğraflarda elinde sigara ve kibrit varken görülüyor. İnsanlar şunu düşünüyor: 'Ah, aman tanrım!'. Genellikle zayıf insanlar, alışkanlıklarını haklı çıkarmak için onun örneğini kullanırlar. Doktor şöyle dedi: '2'de' 8212; 3 ay sonra öleceksin.
Öğrencilere söyle kral. Bir tabut alsınlar. Bir günde sigarayı bırakın. Dolayısıyla insan tehlikeyi görmediği sürece hiçbir şeyden korkmaz.
Bir kızı ondan bir hediye alana kadar çok seven bir adam: frengi veya bel soğukluğu, bağımlılığını anlamadı. Enfeksiyonu kaptığımda ve yayılmaya başladığında şunu fark ettim: "Evet, bu tehlikeli." Tayland'ın en ruhani insanları kimlerdir?
AIDS enfeksiyonu kapmış olanlar. Rahiplerden yüz kat daha maneviyatlıdırlar. Her gün sekiz saat boyunca pratik yapıyorlar, Tripitaka okuyorlar ve meditasyon yapıyorlar. Çünkü biliyorlar — beş yıl içinde, belki bir yıl içinde — öl. Tehlikeyi görmeyen kişi aptal kalabilir. Nasıl doğru davranılacağını asla anlamayacak.
Bu nedenle normal insanlar iken durumu anlamamız, tehlikeleri görmemiz gerekiyor. Zaten felç geçirdiğinizde kalbiniz ağrır, başınız ağrır — Doğaya çok az çıkabiliyor ama artık beden eğitimi yok. Ben gençken — çok içtim, çok sigara içtim, çok yürüdüm, çok uyudum — Bu zaten özensizliktir.
Yaptığınız işi çok ciddiye almalısınız.
O zaman sonuçlar olacak. Tanrı sana yukarıdan bakıyor. Veya her zaman seni kovalayan karma. Öğretmenim dedi ki: 'Sizin karmanız' sırtınızdaki yabani sülükler gibi. Onları çıkarıp atamazsınız. Kendinizi sülüklerden arındırmanız gerekir. Ruhsal durumumuzun bir aynasını yaratıp kendimize bakmalıyız. Sadece şahsen değil: "İyiyim, güzelim." Hayatınızın her anına, her duruma bakın.
Çok dikkatli. Basit bir kelime — düşünmek. Derin düşünme düzeyinde buna gerek yoktur. Bırakın Buda yansıtsın, Bodhisattva yansıtsın. Ve biz sıradan insanlar biraz düşünelim.
Tekrar bakın — Manevi başarı arzusu. Neleri içerir:
1.Sata. İnanç. Sadece her şeye inanmak değil, Kalama Sutra kavramına göre inanç.
2.
Virya. Sabır, ısrar. Bu çok iyi ama yine de nasıl olduğuna bakmamız lazım. Mesela bir erkek bir kızdan hoşlanmaz ama kız onu sürekli rahatsız eder; ya da kız adamı sevmiyor ve adam '8212' diye rahatsız ediyor; iğrenç, bu çok kötü bir ısrar olarak kabul ediliyor. Bu nedenle kalıcılığın kalitesine bakmamız gerekiyor.
Manevi düzeyde sebattan bahsediyorum. Kendini geliştirmede ısrar, kendini geliştirme. Kendini gerçekleştirmenin ısrarı — Bu kalite seviyesinden bahsediyorum. Manevi sabra sahip olmanız gerekir.
3.Sati. Farkındalık, farkındalık. Biraz daha düşün. Daha dikkatli, daha dikkatli konuşun. Son olarak şunu düşünün: — düzgünce.
4.Samati.
Konsantrasyon. Bu ısrarın devamıdır. Tek yönde düşünün. Öğretmenim konsantre olamayan bir adamın sola doğru yürüyen bir adama benzediğini söylüyor; Sağ. Anladın. Konsantrasyon — ısrarın ve farkındalığın devamıdır. Meditasyon da konsantrasyon olarak kabul edilir, ancak konsantrasyon niteliksel olarak meditasyondan bin kat daha yüksektir.
5. Panya.
Bilgelik. Bu bir deneyim analizidir. Psikolojik deneyler vardı, fiziksel deneyler vardı — kişi sonuç çıkardı. Mesela metrodaydık, hatırladın mı? Üç adam oturuyor. İki sarhoş — Bir Budist keşiş görmek onlar için çok tuhaftı ve duygularını gizlemediler, yüksek sesle ve saldırgan bir şekilde konuşuyorlardı. Ve yanlarında yüzünde yara izi olan ayık bir adam da vardı.
Sarhoşlara güvence verdi: "Sakin olun çocuklar, onlar normal insanlar." Peki, harika. Ama hiçbir şey söylemeye gerek yok. Elbette kimseye vurmak niyetinde değildim ama sarhoş iki adım daha gelseydi onlara vurmak zorunda kalabilirdim. Yara izi olan adamın zaten deneyimi var — sarhoş bir kavgada birisi onu dövdü. Bu da belli bir bilgeliğe yol açtı: Dikkatsizce şaka yapamazsınız, insanlara çok dikkatli davranmalısınız.
Deneyim bilgelik verir.
Buda iradenin beş bileşeninden bahsetti. İnanın — akıllıca. Kalıcılık — akıllıca. Çok ısrarcı — iğrenç. Rusya'da bir kişinin "çok ısrarcı" olduğunu söylediklerinde bunun "biraz kötü" olduğu anlamına geldiğini fark ettim. Kalıcılık akıllı olmalı. Artık farkındalık. 'Farkındalık' diyemezsiniz; pratik yapmazsan her yerde.
Farkındalık — bunlar kelimeler değil, bu içsel bir manevi niteliktir. Farkındalık — Aynı. Söylemeye gerek yok, insanlar kimin bilinçli, kimin bilinçsiz olduğunu görüyor. Kimisi dikkatli, kimisi dikkatsiz. Bazıları düzgün, bazıları özensiz. Sonraki bileşen — konsantrasyon. Ayrıca “Meditasyon yapıyorum, konsantre oluyorum” demeye de gerek yok.
Çünkü konsantrasyonun kalitesi — bu içsel bir niteliktir. Ve bilgelik. Bunlar deneylerdir. Olan bitenin anlamı hakkında düşünme deneyimi. Fiziksel deneyim aynı zamanda bilgelik de verir; bir dereceye kadar. Birlikte bu iradedir.
Bazen sessiz kalmak gerekir. Tripitaka oylamayı sessizlik yoluyla anlatıyor: Kim katılıyor, kim katılmıyor.
Kabul ediyorsanız sessiz kalmalısınız. Katılmıyorum — ayağa kalk, kendini göster. Bu Budist yaklaşımıdır. Toplantıda Buddha topluluğun fikrini sordu; öğrencisinin şu veya bu düzeyde bir ruhsal gelişime ulaşıp ulaşmadığı: ilkokuldan arhat'a. Sessizce oy kullandılar. Bu nedenle Tayland'a giderseniz şehir keşişlerinin, özellikle de üniversitede okuyanların özensiz olduğunu göreceksiniz.
Orman keşişi dikkatlidir.Belki birkaç gün, belki bir hafta konuşmaz — o deli değil, bu normal bir durum.
En iyi öğretim — sessizlik. Çocuklara bir şeyler öğretmek istiyorsanız konuşmak zorunda değilsiniz, onlara göstermelisiniz. Öğrencilerime bulaşık yıkamayı öğretmek için en iyi yaklaşım — göster.
Bir kez bağırabilirim: 'Arkadaşlar, neden bulaşıkları özensiz yıkıyorsunuz?'. Ama göstermem ve şunu söylemem gerekiyor: 'Bana bak'. Yaşayacağım. Nasıl yaşıyorum — verebileceğim en iyi ders bu. Belki birinin okuduğu on kitaptan daha iyidir.
İşte bu, artık ders yok. Altı ay sonra görüşürüz.