Meditasyon (meditatio) kelimesi Latince kökenlidir. Pagan dinlerinden değil, Hıristiyan Batı'dan geldi. Meditor fiiline kadar uzanır - Düşünüyorum, üzerinde düşünüyorum ve dış nesnelerden ve bireysel içsel deneyimlerden kopmayla ilişkilendirilen derin konsantrasyon anlamına geliyor.
Hıristiyan Batı'da bu kelimenin iki anlamı vardı.
Bir yandan, bazı entelektüel konuların incelenmesine felsefi bir odaklanmayı ifade ediyordu. Öte yandan, dini bir konu üzerindeki zihinsel konsantrasyonu (örneğin, İsa'nın çektiği acı üzerine meditasyon) yansıtan dini anlamda kullanıldı. Aynı zamanda, meditasyonun her iki anlamı da (dini ve felsefi) belirli bir insan inisiyatifini, yani zihnin yönünü ve Tanrı'nın canlı bir tepkisini gerektirmeyen ruhun güçlerinin yoğunlaşmasını ifade ediyordu, O'nunla yalnızca duayla gerçekleştirilen bir diyalog olarak iletişimi ima etmiyor.
Dini bir konuya odaklanmak, herhangi bir dini deneyimin ilk aşamasıdır.
Her din için kişinin ibadet ettiği nesneye odaklanması ve bunun için geçici bir şeyi feda etmesi gerektiği açıktır. Ancak Hıristiyanlık için böyle bir konsantrasyon, manevi yaşamın yalnızca belirli bir ön aşaması olabilir, ancak özünde onun yerini alamaz. Hıristiyanlık, Tanrı ile canlı iletişim, Tanrı ile insanın sürekli etkileşimi üzerine inşa edilmiştir.
Dolayısıyla insanın aklının Allah'a yönelmesi burada tek başına bir anlam taşımamaktadır. Hıristiyan münzevi, zihnini Tanrı'ya yönelterek İlahi bir cevap bekler ve ancak bu cevapla manevi hayatı gerçek içerikle dolmaya başlar. Bu tür cevaplar, dış koşullar aracılığıyla yapılan eylemlerden, Hıristiyan olmanın imkansız olduğu Kutsal Ruh'un lütfunun eylemine kadar çeşitlilik gösterebilir.
Ancak her halükarda bu, dua adı verilen, Tanrı ile kişisel iletişim deneyimidir.
Tüm dinler, kişiye Tanrı ile canlı bir iletişim fırsatı sağlamaz. Öncelikle Hinduizm ve Budizm gibi pagan dinleri bunu öğretmez. Bu nedenle, bu dinlerde Hıristiyan duası yoktur ve dini deneyimin meditasyon kavramı aracılığıyla tanımlanması tavsiye edilir.
Aslında, Tanrı ile canlı bir bağlantının olmadığı yerde, tüm dini deneyimler, Tanrı ile insanın sinerjisine (Yunan işbirliği) değil, yalnızca insan bilincinin eylemlerine indirgenecektir. Bu dinlerde kişi, kendi fikirleri doğrultusunda kendi çabalarıyla kendini geliştirir ve aslında yalnızca Tanrı ile birliktelik yaşama dininde mevcut olan manevi yaşamın En Yüksek Kriterine sahip değildir.
Bu dinlerin Tanrı (Hinduizm) hakkında fikirleri varsa, o zaman bu ya kişisel olmayan bir gerçekliktir ya da tanrıların maddi putlarıdır ve onlarla iletişim de olası değildir. Bu durumda kişi yalnızca zihinsel yaşamına konsantre olmaya, içsel psikolojik durumları incelemeye çalışmalı, Tanrı'yı deneyimlememelidir. Budizm ve Hinduizm'in en yüksek ideali, Tanrı ile birlik yaşamak değil, tüm arzuların ortadan kalktığı, kişinin gerçekliğe kayıtsızlığı, tatmini ve kendi kendine yeterliliği deneyimlediği bir zihinsel duruma ulaşmaktır.
Böyle bir duruma yalnızca insanın çabasıyla ulaşmak mümkündür, dolayısıyla böyle bir deneyimi yalnızca meditasyon kavramıyla anlatmak gerekir.
Hinduizm ve Budizm'in yanı sıra İslam'da da meditasyon (Sufi uygulamaları) mevcuttur. İslam mistikleri (Sufiler) kişisel gelişim için benzersiz bir psişik teknik kullanırlar.
Bu teknik, dans etmeyi, fiziksel hareketleri (örneğin sistematik baş sallama), müzikle birlikte uzun süreli kolektif dua ifadelerini (gayret) ve yalnızca insan bilincinde bir değişikliğe yol açan, ancak Tanrı ile canlı bir bağlantı kurmaya yol açmayan diğer psikofizyolojik durumları içerir.
Raphael (Karelin), Archimandrite
Kutsal Babaların eserlerindeki "çekicilik" adı verilen şeytani fenomenin tanımını, Katoliklikteki manastır tarikatlarının dua uygulamasını, yoga tekniklerini ve birçok modern psikoterapistin otomatik eğitim egzersizlerini karşılaştırırsak, burada çarpıcı bir benzerlik göreceğiz: Dua sırasında baştan çıkanlar, manevi dünyayı görsel olarak hayal ettiler ve yanılmış ruhların seslerini duyduklarında kendilerini böyle bir duruma getirdiler.
melekler için cennetsel dünyanın kokusu olarak algılanan bir koku hissettiler, yani onlar için, İsveçborg'un takipçileri için olduğu gibi, manevi dünya da dünyevi dünyanın bir devamı ve benzeri gibi görünüyordu, yalnızca daha yüksek bir varoluş seviyesine aitti. Manevi dünyanın bu fantastik fikirlerini hayal güçlerinin gücüyle mi yarattılar ve bu sayede kendilerini kötü ruhların - iblislerin gücünde mi buldular, yoksa iblis bir sanatçı ve ressam gibi kendi resimlerini sanki ruhlarını emiyormuş gibi hayal güçlerine mi koydu, söylemek bizim için zor.Bütün bu vizyonerlik, insanda kendi seçilmişliği ve önemi hissini uyandırdı ve bu, manevi gurura dönüştü.
Ve ait oldukları Ortodoks Kilisesi'nde, lütfun karşıt bir gücü olduğundan, bu tür baştan çıkarma çoğu zaman şeytani ele geçirmeye dönüştü.
Batı Kilisesi'nde ve her şeyden önce, sayı ve etki açısından Cizvitlerin en büyük manastır düzeninde, bir dizi egzersiz geliştirildi: kendini hücresine kilitleyen bir keşişin, Dante'nin "İlahi Komedya"sını anımsatan resimlerde görsel olarak cehennemi ve cenneti temsil ettiği yarı meditasyon, yarı dua.
Manevi dünyayı maddi dünyanın resimleri ve imgeleriyle özdeşleştirmek, kişinin kendini gönüllü olarak manevi yalanlar çemberine sokması anlamına gelir.
Kutsal Babalar tarafından manevi dünyanın tanımlanması, yalnızca insan düşüncesinin yönlendirilmesi ve yükseltilmesi için belirli çağrışımlar ve analoglar vermekle kalmayan, aynı zamanda onun gelenekselliğini vurgulayan, yani bir tasvir aracı olarak kalan bir sembole dayanmaktadır; ve burada sembol bir fotoğrafa, bir alçıya, bir yansımaya dönüşüyor.
Böyle bir insan, bedensel duyumlar ölçüsünde zihinsel duygularında gerginlik yaşar: Hayali bir alevle kendini yakabilir, işkenceden acı hissedebilir, kendisini cennette resimsel bir şekilde hayal ettiğinde coşkuya benzer bir haz hissedebilir; Kendini çarmıha gerilmiş İsa ile içsel olarak özdeşleştirdiğinde, kollarında ve bacaklarında yaralar gelişebilir - buna damgalanma denir.
Cizvit'in meditasyon yoluyla gönüllü olarak kendini tanıttığı manevi yalanlar dünyası, onun sadece dini yaşamını değil, aynı zamanda ahlaki anlayışını da bozar.
Loyola'dan daha az ünlü olmayan bir başka vizyon sahibi Thomas a à Kempis, İsa'nın onunla konuşmak için hücresine geleceğini ima etti. Katolik keşişlerin birçok incelemesi, Mesih'le diyaloglar şeklinde yazılmıştır; yani, bu tür toplantıların hakikatine inanan bir Katolik için, vizyonerlerin çalışmaları, İncil'in bir devamı gibi görünmelidir - Mesih'in öğrencileriyle yaptığı konuşmalar.
Bize öyle geliyor ki, papanın yanılmazlığı dogması yalnızca kolektif, hararetli bir hayal gücü temelinde kabul edilebilir.
Bu dogmanın yaratıcılarının ve yorumcularının Cizvitler olması karakteristiktir.
Burada Mesih'i sembolik olarak değil gerçek anlamda bir sevgili olarak temsil eden Angela gibi Katolik "çilecilerden" bahsetmiyoruz. Şunu söylemeliyim ki, tüm Ortodoks ataerkil literatüründe, şartlı olarak sembolik bir karaktere sahip olan ilahiyat eserleri dışında, elbette Mesih ile bir kişi arasındaki konuşma şeklinde yazılacak tek bir eser bulamayacağımız söylenmelidir.
Yoga'da, hayal gücü ve fantezi gücünün gelişmesine katkıda bulunan egzersiz setleri geliştirilmiştir.
“Yoganın kraliyet yolu” anlamına gelen “Raja Yoga” bölümü çeşitli görsel meditasyonlar sunuyor. Burada kişinin zihinsel gücü, kendi yarattığı dünyada olduğu gibi canlı görüntüler oluşturabilmesi ve bu görüntülerin arasında yaşayabilmesiyle test ediliyor. Yogiler, bazı somatik (bedensel) fenomenlerin ruhların katılımı olmadan imkansız olduğunu söylüyor.
Son zamanlarda kitap pazarı, otomatik eğitimin ana yeri işgal ettiği psikoterapi üzerine çeşitli kılavuzlarla doldu.
Bu egzersizler kendi kendine hipnoza ve kişinin kendi hayal gücüyle oluşturduğu bir görüntüyle zihinsel temasa dayanmaktadır. Tüm bu fenomenler arasında bir tür genetik bağlantının yanı sıra aşırı benzerlikler de var. Zen Budizm'inde ve bazı Müslüman derviş tarikatlarında da benzer tekniklerin bulunduğunu söylemek gerekir.
Manevi dünyanın görsel temsilinin yalnızca en yüksek metafizik varlığın bayağılaştırılması olmadığı, aynı zamanda temsil ve fantezinin de insan tutkularıyla yakından ilişkili olduğu, bu nedenle manevi tutkuların din alanına patladığı ve sahte manevi deneyimler oluşturduğu, yani dinin vekili olduğu söylenmelidir. Bu, tüm Hıristiyan mezheplerinin kurtarılmasına ilişkin ekümenik öğretilerin, özellikle de Ortodoksluk ve Katolikliğin birbirinden yalnızca dışsal olarak farklı olduğu görüşünün bizim için kabul edilemez olmasının nedenlerinden biridir.
Ayrıca Teozofi'nin çağrısını da bir kişi için felaket olarak görüyoruz: Hıristiyanlığı bunlar aracılığıyla “derinleştirmek” için tüm dinlerin, özellikle de Şaivite mezheplerinin, Advaita yoga ve diğerlerinin deneyimlerini incelemek.
Antik pagan Dionysosçuluktan modern vizyonerlere kadar tek bir hastalığın semptomlarını görmeye yardımcı olacak birkaç örnek.
Yıllar önce Teosofi ve Steinerizm'e ilgi duyan ve aynı zamanda kendisini Ortodoks olarak gören bir adamla konuşmuştum. Hem Philokalia'nın öğretilerini hem de yogilerin nefesini kullanarak İsa Duasını uyguladığını söyledi. Bunun imkansız olduğunu çünkü yogi nefesinin derin nefes almayı ve nefes vermeyi gerektirdiğini ve aynı zamanda Kutsal Babaların uyardığı karın bölgesine dikkat çekecek diyaframın belirgin bir hareketini içerdiğini söyledim.
Ayrıca yoga, meditasyon sırasında solar pleksusa odaklanmayı önerir. Onu bu tür deneylerin sinir sisteminin bozulmasına yol açabileceği konusunda uyardım.Sonra böylesine "eklektik" bir dua sırasında ne olacağını kendim denemeye karar verdim ve şunu gördüm: derin nefes almak duayı boğmaya başladı ve sonra duanın sadece ruhu değil, aynı zamanda mecazi anlamda sanki kalp çarparak kapanmış ve dua kovulmuş gibi bilinci de terk ettiğini hissettim.
Bu adamla tekrar buluştum ve İsa Duasının İsa'nın lütuf yoluyla huzuruna çıkması olduğuna, Ortodoks Kilisesi'nden çıkarılıp bir nevi tılsım gibi davranılamayacağına onu ikna etmeye çalıştım. Keşiş Pachomius'a görünen şeytan şöyle dedi: "Ben Mesih'im"; Yanlış duada şeytan başkasının ismini çalabilir. Ayrıca içeriğin, İsa Duası için kişinin Teosofist değil, Ortodoks olması gerektiğinin biçimini, bu durumda yöntemini ortaya çıkardığını söyledim; İsa Duasının kendisi, Teozofi'nin değil, Ortodoks Kilisesi'nin Geleneğidir; Kutsal Babaların tavsiyelerine göre yönlendirilmek ve kendi üzerinde deney yapmamak gerekir; eğer bir Steinerist ise, sonsuz zamanın sahte İsa'sını, gerçekte ise Lucifer'i çağıracaktır.
Antroposof buna, başkentin bir sakininin bir taşraya baktığı küçümseyici bir gülümsemeyle karşılık verdi.
Profesör Buteyko'nun Tanrı'ya inandığını duydum. Mesleği doktor olan öğrencilerinden biri, bazı babalarda bu tür talimatların bulunduğunu öne sürerek, istemli nefes tutma egzersizi sırasında İsa Duasını okumayı bile tavsiye ettiğini söyledi.
Ama bu doğru değil. Buteyko egzersizleri için mümkün olduğunca rahatlamanız gerekirken, Kutsal Babalar İsa Duası sırasında kalbe giden belli bir gerilime ihtiyacınız olduğunu öğretir; sadece ruhun uyanıklığı değil, aynı zamanda bedenin uyanıklığı da. Gevşeme kişiyi uykulu bir duruma sokar ve burada Tanrı ile içsel bir konuşmadan gelen dua, nefesi saymaya dönüşür.
Yalnızca teolojiyle değil, aynı zamanda mistisizmle deneyler yapmak tehlikelidir, bu nedenle, Ortodoks Kilisesi münzevilerinin bize bunu yapmamızı emrettiği gibi, Kilise Geleneğinin bir parçası haline gelen lütuf dolu deneyim temelinde İsa Duası öğretisini kabul etmeliyiz.
Gabriel (Bunge), schema-archim.
Meditasyon yapan insanlar var ve dua edenler var. Hristiyan, ibadetinin her aşamasında Birisinin karşısında olduğunun bilincindedir ve bunu anlar, oysa Tanrı'nın kişiliksiz bir varlık olduğu Doğu dinlerinde kişi kendi başına bırakılmış ve kendi kendisiyle baş başa kalmıştır. Mutlak olanla olan ilişkisini anlamak için adeta kendini tanır.
Bir Hıristiyan tamamen farklıdır.
Bir Hıristiyan, her şeyden önce, mutlak olanla, daha yüksek bir kişilikle, Tanrı ile aracısız bir diyalog kurmaya çalışır. Hayatta meditasyon deneyimine sahip birinin başka bir dua durumuna geçmemesi, yere çökmesi, en basit şeyle başlaması - sıradan bir dua kitabı alıp basit duaları okumaya başlaması gerektiğine inanıyorum.
Sadece bir günahkar olduğunuzu ve kurtuluşunuz için Tanrı'nın merhametine ihtiyacınız olduğunu anlamakla kendinizi kurtaramazsınız.